Образ идеального государства в древности и не только. Мое отношение к утопии Платона и политической доктрине Конфуция
Актуальность идеального образа как общенаучной проблемы определяется и опосредуется системой человеческой эволюции – от новых моделей общественного развития до их индивидуального освоения и отражения. Осознание сущности мировых культурно-исторических процессов актуализирует эту проблематику для оформления образа любого государства, а также для воспитания образов культурно-исторического прогресса человечества, их восприятия и адекватного психического отражения всеми субъектами истории – от индивидов до государств и их объединений.
В своем имидже (идеальном образе) государство всему миру репрезентирует свой народ и свою страну: культуру, мораль, историю. Образ государства – это его культурно-историческая форма на основе общечеловеческой культуры, формировавшейся до него. Образ государства формирует у субъектов мировой истории отношение к своему государству, его восприятие.
Политический идеал является вневременной культурной универсалией, поэтому поиск политических идеалов, интерес к общественному и политическому устройству формировался в глубокой древности, на заре цивилизаций в виде учений Конфуция, даосистов и легистов в Китае, Будды в Индии, Зороастра в Персии и юристов в Риме. Но наиболее полную разработанность идей совершенного государства мы находим в античном мире.
Сократовский идеал представлял собой попытку сформулировать идеально разумную сущность государства, а применительно к практической политике был направлен на утверждение принципа компетентности в полисном управлении. Продолжает традицию Сократа, но вместе с тем, ставит новые политические вопросы его лучший ученик Платон. Разработкой именно Платона, а не Сократа, стало, по-видимому, положение о роли философов и стражей в обществе, явившееся частью его теории идеального государства. И если Сократ боготворил справедливость и пытался вывести модель справедливого государства, то Платону принадлежит более глубокое рассмотрение вопроса идеального государственного устройства, которое, однако, тоже базировалось на справедливости.
Платон в своих диалогах: «Государство», «Законы», «Политик» и других разрабатывает мельчайшие вопросы идеального устройства, среди которых проблема устранения богатства и бедности, вопросы о роли правильного воспитания, обучения, законов, о добродетелях идеального государства, о месте каждого человека в нём в зависимости от качеств его души, о соответствии пяти типов душевного склада пяти типам государственного устройства, о взаимоотношении правителей и народа в идеальном и неидеальном государстве. Важнейшие четыре ценности идеального государства Платона - это справедливость, мужественность, истина и рассудительность. По мнению мыслителя, все добродетели присущи философам, которые отличаются врождённой тонкостью ума, а их душа соразмерностью. Именно философы, поэтому, и должны быть правителями в идеальном государстве. Кроме того, определённый слой в государстве должны составлять стражи, у которых наиболее развита яростная часть души, пригодная как раз для того, чтобы блюсти порядок в совершенном государстве. Наконец, в таком государстве крайне необходимы и работники – крестьяне и рабы, поддерживающие хозяйство и предназначенные для этого, ибо у них лучше всего развита животная часть души. Таким образом, Платон оправдывал рабство в идеальном государстве. Утопичной в проекте Платона была и мысль, о том, что в образцовом государстве жёны должны быть общими, дети – тоже, да и всё их воспитание будет общим.
Я предполагаю, что в итоге получилось бы государство, похожее на Спарту. Также власть старейшин, суровое воспитание, ограниченная культура, застой и отсутствие кардинальных изменений. Вся деятельность такого государства была бы направлена на защиту от внешних врагов и поддержание порядка внутри общества. Но такое государство вряд ли бы смогло развиться ввиду консерватизма старейшин. И вскоре враги, совершившие скачок в технологиях или развитии государства, смогли бы захватить полис Платона.
Те идеи, которые Платон заложил в своей утопии – как пример, уравнительное распределение благ – волновали многих исторических деятелей, которые хотели построить новое государство по заветам древнегреческого философа. Это были и сторонники Томаса Мора в Средние века, и Робеспьер во времена Великой Французской революции.
Большего всего в этом направлении продвинулись большевики, которые создали СССР. Если приглядеться, то устройство советского государства во многом схоже с Платоновским. Конечно, разделения властей не было, да и у власти были отнюдь не мудрецы. Однако были и уравнительный характер распределения благ, и сильный репрессивный аппарат, и жесткий контроль идеологии. Но СССР смог продержаться около 70 лет. Данный пример только подтверждает, что утопия Платона нежизнеспособна.
Одной из самых влиятельных доктрин в истории правовой и политической мысли Китая являлось и является конфуцианство. Основателем этого направления можно считать Конфуция (551-479 гг. до н.э.). Он защищал интересы слоев, стремившихся примирить имущественную и наследственную знать.
Опираясь на традиционные мировоззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государственная структура трактуется, как большая семья. Власть императора («сына неба») уподобляется власти отца, а отношение правящих к подданным подобны семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, а также правил ритуала и человеколюбие. Эти категории были тесно связаны, потому что представляли собой лишь разные стороны единого политического идеала, рассмотренного с точки зрения его носителя, общего принципа и конкретных норм. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: «темные люди», «простолюдины», «младшие», «низкие» должны подчиняться «благородным мужам», «высшим», «старшим», «лучшим». Конфуций выступал за аристократический принцип управления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в правлении страной.
К управлению государством, по Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем. Вслед за сторонниками правления знатных, мыслитель утверждал, что деление людей на «высших» и «низших» не может быть убрано. Отличие его взглядов от мнения наследственной знати заключалось в том, что Конфуций выделял благородных не по признакам происхождения, а по моральным качествам. Благородный муж в учении Конфуция – это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением показывает и подтверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на высшие государственные посты.
Концепция правления знатных носила ярко выраженный компромиссный характер: представления, типичные для идеологии наследственной знати (признание врожденных различий между людьми, их градация на «высших» и «низших»), сочетались с положениями, открывавшими доступ к государственному аппарату неродовитой общинной верхушке, проявлявшей себя со стороны добродетели.
Главная задача благородных людей – воспитать в себе и распространить среди других человеколюбие. В это понятие Конфуций вкладывал особое содержание. Под человеколюбием понималось поведение, отвечавшее нравственным ценностям патриархальных общин и семейно-клановых коллективов. Человеколюбие включало в себя: забота родителей о детях, почтительность к старшим в семье, а также справедливые и честные отношения между теми, кто не связан родственными узами.
Конфуцианство является не столько философской системой, сколько, подобно Библии, конгломератом универсальных истин, которые будут оставаться актуальными при всех общественных укладах, поскольку их аналогии можно найти в мировоззренческих основах любой референтной группы. Однако именно в этом и заключается ценность конфуцианства как внешнеполитического инструмента: отрицая идею универсализации, оно становится её методом, придавая ей уже не западную, а китайскую форму.
Идеология гармоничного сосуществования – это рецепт, предложенный миру Китаем для разрешения противоречий, разногласий и устранения беспорядков, что означает отказ от политических корыстных намерений западного мира («Сильные обязательно поглощают слабых») и превращение гуманных конфуцианских идей («Не навязывай другим то, чего ты сам не хочешь», «Поступай так, как ты хотел бы, чтобы другие с тобой поступали») в элементарные принципы мировой политики и политической коммуникации.
Принципы конфуцианства предполагают многоканальное распространение китайской культуры с использованием информационных платформ других стран; продвижение китайской культуры с помощью традиционных и новых СМИ; интенсификацию культурных обменов с другими странами.
Синтез конфуцианства и марксизма в идее Си Цзиньпина о социализме с китайской спецификой новой эпохи происходит сразу «на двух уровнях» – на инструментальном и на концептуальном. С одной стороны, идеологи КПК перенимают у имперских чиновников-конфуцианцев механизм форматирования правящей идеологии так, чтобы идейный синкретизм не нарушил её формальной целостности. С другой – этическая преемственность социальноэкономического курса КНР с концепциями раннего конфуцианства способствует закреплению новой легитимности КПК и новой идентичности для Китая в целом – как во внутриполитическом, так и во внешнеполитическом измерении.
Я вижу, что центральным пунктом в духовном наследии Конфуция является гуманность (жэнь). Хотя конфуцианская гуманность, в отличие от своего европейского аналога, не является характеристикой поведения, характеристикой каких-то определенных действий, а служит для обозначения конкретного внутреннего состояния. Причем это безусловно неожиданно для носителей европейской культуры, преимущественно состояния внутреннего покоя. Гуманность и покой как различные стороны одного и того же состояния или как причина и следствие – весьма распространенная тема в «ЛуньЮй».
История учит, что чем моральнее образ государства, тем сильнее в нем потребность способствовать культурно – историческому прогрессу человечества, иначе история сыграет с ним самую злую шутку.
Образ государства имеет не только положительные, но и отрицательные социально-политические формы и культурно-исторические корни своей феноменологии.
Многие государства вынуждены строить свой экзистенциальный процесс в рамках неадекватного образа, исполнять «не свою культурно-историческую роль», проживать «не свою судьбу», занимать в мировом сообществе не характерное для своей имманентной культуры место.
Например, образ государства может быть неадекватным и более того, патогенным: «образ – жертва», «образ – самоуничтожение», «образы закомплексованности», «образ злокачественного нарциссизма» и т.п.
Образ государства детерменирует когнитивно – поведенческий кризис как внутри, так и за пределами своего государства. Это означает результат неверно выбранного образа в формировании своего общества, его граждан и собственного поведения в окружающем мире.
Можно сказать, что если гражданин спокойно воспринимает образ своего государства, то это означает его адаптацию к той среде, которая его окружает.
Образ ведет по жизни, но он и ломает ее. Образ – носитель смысла государства, общества, страны. Многим государствам история даровала «превосходство», высокие уровни среди остальных на мировой арене, однако их мощный потенциал при неумелом использовании превращается в чудовище, угрожая самой жизни на планете.